⑴ 人的本質到底是什麼啊
人的本質是人的社會性。
19世紀德國古典哲學家康德和黑格爾雖然指出人的本質應是人的社會性，但他們所說的社會性依然是從先驗的理性原則或絕對理念出發的。馬克思主義的人性學說認為，人的本質屬性主要不是人的自然屬性，而是人的社會屬性。
不能離開一定的社會關系來談人的本質，人在一定的社會關系中製造生產工具和從事生產勞動，因此，一般說人的本質屬性如馬克思所說是一切社會關系的總和。在階級社會中，階級關系在各種社會關系中佔有主導的地位，故人性帶有階級性。馬克思主義的人性學說奠定了社會主義教育理論的基礎。
(1)人的本質在於擴展閱讀：
在中國哲學史、教育史上曾出現過不同的人性觀，並派生出不同的教育觀。孟子主張人性善；不學而能的「良知」、「良能」是一切美德的開端，教育的任務只是「求其放心」，恢復人的先天的本性。
荀子主張人性惡，人之所以能改惡從善，是積學而成、後天努力的結果。告子則主張人性無分善惡，強調人的自然屬性。揚雄認為人之性有善有惡，善或惡的關鍵在於學習。董仲舒、韓愈等主張性三品說，把人性分為三等，說明人的善惡根源於性，表現於情。
⑵ 人的本質是什麼
在人類思想史上，馬克思第一次對人的本質作出科學界定。馬克思關於人的本質的思想主要有三個命題：一是「勞動或實踐是人的本質」；二是「人的本質是一切社會關系的總和」；三是「人的需要即人的本質」。關於第一個命題，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出:「人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動」。這一思想，提出人的生命活動具有特有的方式，即實踐或勞動。實踐活動是人和動物的最本質的區別，也是產生和決定人的其他所有特性的根據。在馬克思看來，作為人的生命活動的物質生產，和作為動物的生命活動的生產之間有著本質的區別。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，並且懂得怎樣把自己內在尺度運用到對象上去。因此，人將自然界和自身當作認識和改造的對象，並能夠利用自己的智慧創造工具，既改造自然界，也改造自身。關於第二個命題，馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中指出:「人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。」馬克思認為，凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什麼東西發生「關系」，而且根本沒有「關系」。人類社會存在兩種關系，自然關系和社會關系，人的本質離不開同自然的關系，但更重要的是由社會關系決定的，一切現實的人都是「一切社會關系的總和」。在一切社會關系中，生產關系是主要的社會關系，是「決定其餘一切關系的基本的原始的關系」。在生產關系的基礎上，人們進一步形成了政治的、法律的、道德的、宗教的以及行業間的等復雜的社會交往，並從不同側面、不同層次映現著人的本質。關於第三個命題，馬克思在《德意志意識形態》中指出：「他們的需要即他們的本性」。這里，馬克思不僅賦予需要以前提性，而且賦予它以普遍性、永恆性和能動性。馬克思還特別強調指出，「需要的發展是人的本質力量的新的證明和人的本質的新的充實。」人類發展史，就是一部人的需要即人的本性的不斷改變和發展的歷史。離開了人的需要，人的一切實踐活動和一切社會關系都將不復存在。可見，這一命題不僅涵蓋了前兩個界定的內容，而且揭示了前兩個界定的原因。從這個意義上說，人的需要即人的本質這一界定，是對前兩個界定的綜合。
馬克思的這三個命題是相互統一的有機整體。把握人的本質應當貫徹三者統一的原則。一方面，一定的社會關系是人的活動的具體的歷史形式，它的性質和變化都是由實踐活動的性質和水平決定的；離開實踐活動，就不可能產生人的社會關系，也不可能滿足人的需要，人就失去了人之為人的具體本質，剩下的只是空洞的「類」的抽象。另一方面，社會關系作為人們活動的組織方式，又是人得以存在和人的活動得以進行的必要條件；離開一定的社會關系，人和人類活動都是不存在的。在現實的人身上，實踐活動是內容，社會關系是形式，人的需要是動力。只有正確地理解三者之間的內在聯系，從三者相統一的基礎上進行考察，才能全面把握人的本質。如何在馬克思的基礎上進一步對人的本質作出更明晰的界定？這需要澄清對馬克思三個命題的誤讀。
第一，有一種觀點認為「勞動或實踐是人的本質」的命題，帶有人本主義色彩，是不科學的。馬克思沖破人本主義的桎梏，明確提出實踐性是人與動物區別開來的本質特性。他說，人能夠「通過實踐創造對象世界，即改造無機界，證明了人是有意識的類存在物，……正是在改造對象世界中，人才是真正地證明自己是類存在物」。可見，把「實踐」看作人的本質，是馬克思的成熟觀點。人的本質離不開「勞動」，但「勞動」本身並不就是人的本質，只有透過勞動現象才能把握人的本質。
第二，關於「人的本質是一切社會關系的總和」的命題，一些學者認為這個命題是馬克思對人的本質的科學規定和經典表述。我們認為，人的本質離不開「社會關系」，但「社會關系」本身並不就是人的本質。馬克思說：「人的本質……在其現實性上，它是一切社會關系的總和。」我們不能忽視馬克思關於在其「現實性上」、「總和」的規定。馬克思指出，只有從人的一切社會關系入手，系統整體地考察人的本質的復雜結構即社會關系的總和，才能得出正確的結論。這個命題與其說是馬克思在對人的本質下的定義，不如說是馬克思提出了探究人的本質的科學方法。
第三，關於「人的需要即人的本質」的命題，有學者認為，人的需要與人的本質之間有嚴格的區別，不能把人的需要理解為人的本質。這里，忽視了馬克思提出這一命題的背景和前提，馬克思所談的需要是與人的社會實踐緊密聯系在一起的。人的需要本質上是自然物質長期進化的產物，是歷史地形成的，被社會物質生活條件決定著。人的需要從根本上同人的社會存在相聯系，是不依賴於人的主觀意志的客觀必然性。還有學者把「需要」本身理解為人的本質。人的本質離不開「人的需要」，但「需要」本身並不就是人的本質。譬如，任何人都有衣食住行的需要，這些「需要」本身並沒有多大的區別。正如我們無法通過一個人所吃的食物、所穿的衣服、所住的房子、所開的汽車來判定一個人的本質，他們的區別僅僅在於消費水平上的差異。但是，如果進一步分析這些需要內容的佔有途徑、取得方式和消費態度等，便不難發現人與人之間的巨大差別。
我們認為，人的本質可以界定為：人基於某種需要在一定的社會關系中、在所從事的實踐活動過程中不斷生成的歷史存在物，即為我的、自覺的、社會性的實踐活動過程中的生成物。人正是由於在某種動力（需要）的驅使下，在一定的社會關系裡所從事的改造世界的實踐活動中，才獲得人之為人的真正本質，成為具體的、歷史的人。根據這一界定，可以這樣理解：人之所以為人，而區別於動物的最根本的特徵是實踐；群體之所以成為群體，而能夠相互區別開來的最根本的特徵，是實踐中形成的不同社會關系的總和；每個人之所以為每個人，而能夠彼此區別開來的最根本的特徵，是基於一定的需要在不同社會關系和不同社會實踐中所形成的獨特個性。總之，人的本質只能在實踐活動中得到生成、體現和確證。這種實踐，是基於某種需要所進行的實踐，而離開人的需要的實踐是不存在的。
⑶ 人的本質是什麼
「一切社會關系的總和」只是人的現實本質，「自由的自覺的活動」則是人的形而上本質。
馬克思主義是關於人的解放的學說，因而人就是馬克思主義的阿基米德點，而對人的本質的理解就成了理解馬克思主義的基本前提。
馬克思主義通常在人的現實生存和形上本體兩個層面來理解人的本質，「一切社會關系的總和」只是人的現實本質，不足以構建起整個馬克思主義的基礎。
「自由的自覺的活動」則是人的形而上本質，作為馬克思主義的思維和理論前提，它把人和動物從根本上區別開來，也把馬克思主義的人的本質理論與以往人的本質理論徹底區別開來，同時，它還是馬克思主義人學、歷史唯物主義、政治經濟學等理論的首要基礎。
(3)人的本質在於擴展閱讀：
「自由的自覺的活動」作為人的本質是整個馬克思主義理論的基礎。繼續對馬克思主義進行深入的研究，我們就會發現整個馬克思主義理論都是建立在「自由的自覺的活動」這一人的本質的基礎之上的。
「人的依賴關系」階段，「以物的依賴性為基礎的人的獨立性」階段和「建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性階段，是馬克思主義人學理論關於人的發展的重大貢獻。
然而這一理論貢獻卻是以對人的本質的理解為前提的，也就是說以人的「自由的自覺的活動」作為其內在的邏輯，人的發展本質上就是「自由的自覺的活動」的實現，因而馬克思主義正是根據人的「自由的自覺的活動」的實現狀況和質的飛躍來確立人的發展階段與未來形態的。
⑷ 、人的本質在於他的( )。 A.生物性 B.社會性 C.自然屬性 D.自然屬性和社會屬性的辯證統一
B 社會性
B 社會性
B 社會性
B 社會性
B 社會性
B 社會性
B 社會性
⑸ 人的本質在於（ ），從以下選項中選擇。
人的本質在於它是社會關系的總和。
對人的經濟本性的界定，是經濟學研究的一個重要前提條件，深刻影響著研究者的立場和結論。馬克思主義政治經濟學認為，必須社會地、歷史地把握人的經濟本性。
一方面，人不是孤立存人的本質在於它是社會關系的總和。
對人的經濟本性的界定，是經濟學研究的一個重要前提條件，深刻影響著研究者的立場和結論。馬克思主義政治經濟學認為，必須社會地、歷史地把握人的經濟本性。
一方面，人不是孤立存在的，而是通過一定的社會關系聯結在一起的，任何人的行為決策都無法脫離其所處的社會條件，人的本質是社會關系的總和。
另一方面，任何人都是歷史的人，無論個人在主觀上如何超越其時代，都無法真正超脫他所處的社會歷史階段。
(5)人的本質在於擴展閱讀：
理解人的本質在於它是社會關系的總和的內涵：
「人的本質是一切社會關系的總和」是對人的自我理解問題上實體主義思維方式的超越，它要求從人與他人的「主體間」關系中來規定和理解人，也即是說，它要求從「關系」而不是從「實體」出發對人的現實存在進行規定。
具體的、歷史性的社會關系，將既融解和揚棄人的「普遍本質」，也將融解和揚棄孤立「自我」的實體化，同時又試圖把人的「個性」與「普遍性」內在統一起來，實現對人的具體的、歷史的理解。
「人的本質是一切社會關系的總和」首先表明，現實的人不能被解讀為「普遍的人的本質」的顯現和定在，而是與自我發生關系同時也與他人發生關系的「關系中的個體」。
對此，馬克思明確說道，「我們開始要談的前提並不是任意想出的，它們不是教條，而是一些只有在想像中才能加以拋開的現實的前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件」，「任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在」。
這就明確肯定了「個人」作為歷史前提的重大意義，這種「現實的個人」不能被蒸餾和虛化為普遍性的、規定所有不同生命個體存在的「人的本質」。同時，這一論斷也表明，作為歷史前提的「生命個體」並非遺世獨立的孤立存在，而是處於「社會關系」之中的「社會化」的「個體」。
馬克思說道，「人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物。孤立的一個人在社會之外進行生產——這是罕見的事」。這就是說，個人存在的首要屬性和個人的首要活動都涉及其與其他個人的關系。
正是在此意義上，馬克思說道，「成為奴隸或成為公民，這是社會的規定。是人和人或A和B的關系。A作為人並不是奴隸。他在社會里並通過社會才成為奴隸」。
這兩重內涵結合在一起表明，「人的本質是一切社會關系的總和」實質上意指，所謂「人」就是「社會關系中的個人」，要把握人，既不能把它歸結為人的「普遍本質」、也不能把它簡化為孤立的「自我」，而是要從「社會關系」的視域中去把握具體個人的「實存」。
克服對人的抽象化理解，一個重要前提就是消解對於人的「實體思維」，並使之向「關系思維」轉變。
⑹ 人的本質在於什麼
「一切社會關系的總和」只是人的現實本質，「自由的自覺的活動」則是人的形而上本質。
馬克思主義是關於人的解放的學說，因而人就是馬克思主義的阿基米德點，而對人的本質的理解就成了理解馬克思主義的基本前提。
馬克思主義通常在人的現實生存和形上本體兩個層面來理解人的本質，「一切社會關系的總和」只是人的現實本質，不足以構建起整個馬克思主義的基礎。
「自由的自覺的活動」則是人的形而上本質，作為馬克思主義的思維和理論前提，它把人和動物從根本上區別開來，也把馬克思主義的人的本質理論與以往人的本質理論徹底區別開來，同時，它還是馬克思主義人學、歷史唯物主義、政治經濟學等理論的首要基礎。
(6)人的本質在於擴展閱讀
首先，人的本質在於他的社會性。「人的本質是人的真正的社會聯系」，而不是指人的生物屬性。盡管人與動物在生理上存在種種差別，但這都不是人同動物的本質上的區別，因此依據生理上的特徵是不能從本質上把人和動物區別開來的。
最典型的例證就是離開社會生活的狼孩，只具有獸性而沒有人性。同時，從本質上看人與人不同，也不是生理特徵上的差別。如統治者與被統治者、奴隸主與奴隸、資本家與工人、古人與現代人等的區別，也只是在於人的社會關系，而不在於人的生理特徵。
其次，人的本質不是社會關系的某一方面，而是全部社會關系的總和。人的社會關系是多方面的，除了起主要作用的生產關系之外，還有民族關系、血緣關系、階級關系、政治關系等。
要揭示人的本質，不能隨便抓住某一種聯系，首先要抓住社會聯系中最本質的聯系，這就是人們在生產實踐中所發生的必然聯系。適應生產實踐的需要，人們首先結成了物質經濟關系，而且在此基礎上形成了政治關系和思想關系等。只有把人放到以生產關系為基礎的各種社會關系中作綜合考察，才能真正把握人的本質特徵。
最後，人的本質是具體的、歷史的。要揭示人的本質，必須對人的社會關系作具體的、歷史的考察。不同的歷史階段，不同的社會形態，人們的社會關系各不相同，由此決定了人的本質差別。
⑺ 人的本質在於什麼屬性
人的本質屬性是社會性，人是一切社會關系的總和，而人為了生存和發展，無時無刻不處在各種關系之中，這就是人的本質，逃無可逃。人類自誕生以來，所做的一切無外乎要處理好三個關系：即人與自然、人與人、人與自我。
人之所以為人，體現在與其發生聯系的全部事物上。一個人是父母的兒子、愛人的伴侶、孩子的父母，他這個人讀過的書、上過的學、認識的人、經歷的事等等，一切加起來才是一個完整的人。而對於人來說，任何關系都是束縛，都是不自由。
人與周圍的事物發生關系時，表現出的一種獨有的特性就是勞動創造性。人類在與自然界打交道的過程中，用自己製造的工具改造客觀事物，創造了自然界中沒有的巨大物質財富，這種對自然界的改造就是人的勞動創造性。
(7)人的本質在於擴展閱讀：
人都生活在一定的社會之中，都必然具有社會屬性。人在與周圍事物接觸的過程中，不僅能認識事物的表面現象，而且能認識事物的內在本質，把握事物的變化規律。
而且由於人類具有意識，能夠把握事物的發展規律，所以能夠在活動的開始和活動之中，就對活動的結果有一個明確的了解，具有明確的目的，能夠體現出人類的社會屬性。
⑻ 人的本質是什麼意思
首先要說明一個基本常識，人的本質和人的本性這兩個概念不能混為一談，中國人往往在談論人的本性，這是從人性角度去談論人這個存在者，而西方哲學說的本質是與現象相對的，是談論人這個存在者的抽象性最高規定。本質不等於本性，這是兩個概念。從你對別人的回復中，看得出，你沒有接受過哲學教育，建議你從零學起，哲學不是中國人那種隨機性的思考，他的每一個概念都是非常嚴格的，這就是為什麼後來會產生出專攻語言的哲學家的緣故。當你沒有接受過哲學基礎教育時，你在讀一些專著的時候是不可能讀懂他們在說什麼的，理由就是因為，語言太專業，每一個單詞都有他特殊的意思。中國人大多沒有這種習慣，概念非常混亂。
人的本質要看我們把人放在怎樣的環境和話語下去定義它。一般人對人的本質的定義都是受到了馬克思哲學的影響，他藉助現實社會生活或稱為社會學意義來定義人的本質，把人的本質和社會關系聯系在一起，定義為社會關系的總和，這也符合倫理學的標准。但是，值得注意的是，這樣的定義是有前提和目的的，它雖然揭示了人在社會層次的表達法則，但是它也忽視了人這個單一自我的維度。正因為此，所以，不同哲學家站在不同的前提和角度下，就出來了很多種說法，有些人把人的本質同人的慾望聯系起來，認為人的本質就是無休止的慾望，這類哲學家還不佔少數，尤其是非理性派大多這么傾向。這緣於他們考慮問題的角度是出於個人主義的前提下的。如果把人和自然聯系起來，那麼人的本質必然同於自然的本質，但是這必然體現不出人的特殊性。所以，當我們說人的本質的時候，往往是希望找到人的特殊性，並在此基礎上做一個定義。我原本對人的本質的定義是——人是超越存在之存在者。但是這樣定義還是稍顯抽象了，所以，進一步去思考它，也可以說，人的本質在於以自由精神為核心的能動性活動者。
至於你說的人性問題，我可以更准確的告訴你，人的本性在於蒙昧。人之初性本眛。
一個人經歷了什麼樣的教育和環境，就會變成什麼樣的人。正因為人是蒙昧的，才需要啟蒙。
通過高等教育，一個人越是有理想就越是渴望超越，他們的價值在於存在者之外，生命被貶低到了很低的地位，寧為玉碎，不為瓦全。寧願為正義而死，決不苟且偷生。
相反，一個從來就拒絕超越自我，安於現狀，不思進取，乏味人生的人，無論怎麼樣，都不會理解什麼是高雅和精神的事業。
因此，大眾和世俗的人性，因為其環境的狹隘，導致其思考狹隘，只見人性之惡，不見人性之善，片面獨斷，更說明不了哲學思考的全貌。而真正的哲學家，就在於指明最深層的見解，哲學家的作用在於啟蒙大眾和世俗。
⑼ 人的本質在於什麼
人和動物都是經過自然環境淘汰而勝出的，也就是人和動物生來是為了適應環境，不適應就會被淘汰而死亡。而人類又產生了社會，因而現代人是為了努力適應社會。在此基礎上，你可以選擇奮起站在社會的高層，也可以做個快樂的小平民。其實我覺得，沒什麼本質，都是為了自己高興。